抗憂鬱藥副作用 恐致情緒「喪屍化」
一九九○～二○一一年，美國的抗憂鬱藥用量增加將近四倍，根據美國疾病控制與預防中心旗下的國家健康統計中心統計，十二歲以上美國人，有一一％在服用抗憂鬱藥，其中有大約一四％已有十年以上的藥齡。
機器人般的超完美嬌妻
抗憂鬱藥的許多副作用之一，是情緒變得平板或遲鈍—嚴格來說就是「平板感情」—尤其以SSRI這類抗憂鬱藥為甚。這類藥物會影響神經細胞處理血清素，而血清素負責傳導訊息，例如眾所皆知的百憂解就是一種SSRI。
服用SSRI的病患有一至兩成會出現平板感情現象。患者會感覺麻木、脫離、平淡，甚至會「喪屍化」，雖然案例相對罕見，但這樣的感受已進入大眾對百憂解的認知，認為百憂解的副作用會將服藥者變成「機器人嬌妻」。此外，百憂解也廣遭指控會削弱創造力，言下之意是，極端的情緒是真正創造力所必須。
緩解症狀還是壓抑感覺？
藥物到底是緩解症狀，還是壓抑感覺？我們真的想扼殺所有的感受嗎？即使是難以負荷的痛苦？藥物治療的基本理由，有一部分基於以下論點：憂鬱症等心理失調肇因於大腦化學失衡，然而上述論點並沒有確鑿無疑的證據，對於化學失衡到底是什麼情形也所知甚少。例如，並沒有任何檢驗方法，可檢查神經化學物質的「平衡」；此外，憂鬱症等疾患有心理、社會、精神的層面，這些不同的領域如何透過藥物治療處理？
關於這個問題，哲學家一向有很多話要說。舉個例子，德國修道士托馬斯．肯皮斯在著作《效法基督》主張：「不時遭遇困難和逆境是好的，困難往往會逼人去探索自己的內心。」中世紀早期羅馬哲學家波伊修斯，也主張逆境可形塑性格：「好運會蒙蔽人，厄運則會教導人。」
藥物只是橋梁 引導走出情緒困境
不過還有另一方的觀點。一九七二年，美國精神科醫師克勒曼首度將反對藥物治療者稱為「藥理學的喀爾文主義」。就克勒曼的觀點而言，用藥被視為便宜行事，象徵在道德和（或）性格上的軟弱，這套頗有「苦行僧」味道的觀點，把服藥視為一種逃避行為，迴避精神上自我改善必經的「辛苦」。
這套觀點某種程度反映出心理學的二元論，意即心靈跟身體是分開的，不承認心靈是有形的物質；如果心靈是無形的「非物質」，那麼心理毛病就不可能有肉體上的病因，也就不是用藥物或任何肉體療法就可治癒。
比起這些，許多心理治療師強調的是藥物治療的務實面。二○○九年，波士頓塔夫茲大學醫學院的精神科臨床教授派斯博士指出：「憂鬱症本身通常會導致情緒反應鈍化，無力感受生活上尋常的喜悅和悲傷（中略）……從客觀的角度來看，與嚴重的憂鬱症本身相比，抗憂鬱藥的副作用問題能糟到哪裡去嗎？」
派斯認為：「藥物只是連接『感覺很糟』和『感覺很好』的橋梁，但這中間的距離，還是得靠人的雙腳去克服。」至於藥物治療會慢慢侵蝕創造力的根基，這一點已經有很多藝術家強烈駁斥，他們認為剛好相反，甚至有一整本書《百憂解詩人》致力於打破這個迷思。
